2015年10月22日 星期四

道門禁忌

禁忌,是人們日常生活中必須注意和尊重的事情。所謂禁忌,即指犯忌諱的話和行爲。道教有哪些主要禁忌呢?首先,我們從道不言壽這一禁忌說起。

        有人初進道觀,見到鶴髮童顔的老道長,帶有敬意地問道:老人家,您今年高夀多少?”然而老道長却避而不答,只是點頭微笑。修道之士,之所以忌諱人們詢問其年齡,這便是因爲道不言壽的緣故。又爲什麽不言壽?這是因爲道教的思想基石是悅生惡死,追求長生成仙,所以道不言壽也。

        信仰道教的人有多種,住宮觀修道者名道士,隱居山林修道者稱隱士,居家修道者爲居士。他們都是道教徒。在與他們交談中,切莫詢問其生辰和年齡,以免犯忌。
        接下來,我們介紹戊不朝真。
        道教規定,逢陰曆天干爲之日(戊子、戊寅、戊辰、戊午、戊申、戊戌)不能焚香、朝神、誦經,也不能鳴鐘鼓、做齋醮。
        按《九天神霄戊日禁忌》載:昔日武帝好道求仙,于元豐元年七月望日,感西王母降臨,帝問曰:世間蟲蝗、水旱之灾緣何而來?’王母曰:此皆下民無知,四季之內,六戊之日犁除田地,冒犯陰陽之禁忌,致使水澤不降,百穀不收,民遭饑謹。帝曰:戊禁最重,如何禳解,可免此灾?’王母曰:戊禁最重,無法禳解。不惟蟲蝗水旱之灾然,四時所犯,各有灾殃,當禁之。戊日不可澆灌肥糞觸穢地靈。春犯六戊,則令人促壽絕嗣,動土,犯帝星;夏犯六戊,則令人自失明,飛灾橫禍相侵,動土,犯土府星辰;秋犯六戊,令人遭瘟蝗時病,動土則犯五岳四瀆;冬犯六戊,則令人官非口舌,耗散財物,動土,則犯土稷皇社。世人能畏天地,不犯六戊禁忌,即得時和歲稔,衣食自然。言畢,王母須臾上升而去。
        《抱樸子》雲:六戊者,是戊子、戊戌、戊午、戊申、戊寅、戊辰是也。此六日乃天地造化之期,獨道家之忌辰。天地逢戊則遷,出軍逢戊則傷,蛇逢戊不進,燕逢戊不銜泥。《女青天律》稱:法官道士焚香誦經,不禁六戊,鐘鼓齊鳴,進表上章關奏天曹者罪加一倍;禁戊不犯者,功德無量。
        因此,道教有戊不朝真之禁忌。道教宮觀于日前天傍晚,主殿外必須懸挂牌,以告示道衆。
        “道不朝亡,也是道門中一個很重要的禁忌。道教徒除父母、師父逝世時叩拜外,對其他亡者一概不下跪朝拜。究其緣由有二:一是道教重生輕死、悅生惡死;二是免遭陰穢之氣。
        道教還有三不起的禁忌。即道教徒吃齋、誦經和靜坐時,他人不得打擾,作爲道士也不得應聲而起。
        吃齋,即用齋,也就是吃飯或用餐。中國有兩句俗語,一是吃飯大似官;二是雷公不打吃飯人。由此可見當人用餐時,他人是不應去打擾的。道士齋堂用齋,有三種規矩:一是便堂,二是過堂,三是過大堂。道衆齋堂吃飯,名曰過齋堂。過齋堂亦是道教宮觀的儀範之一。道士在吃飯時,與世俗人吃飯有很大的區別。如:道士每飯必先供養,爲思:十方供養,來之不易,無功享用,惟恐罪過。故每飯先上供出食,以行神、人、鬼普同供養。是爲結三緣之舉。昔時,北京白雲觀齋堂門旁有幅對聯:一念純真金可化;三心未了水難消。由此可知,道士吃齋過程中亦有修心之舉。所以,他人不得打擾,吃齋者也不得起身。
        誦經,是一件很神聖的事情。《太上玄門功課經序》中規定:凡誦經者,切須齋戒,嚴整衣冠,誠心定氣,叩齒演音,然後朗誦。慎勿輕慢,交頭接耳。務在端肅,念念無違……因此,他人不得打擾道士誦經,誦經者亦不能起身離開經案。
        靜坐,即道士修煉靜功。道士以道爲事。靜坐修煉內丹是道士的頭等大事。道教徒修煉的目的是期望得道成仙,進入神仙極樂之境。所以,靜坐時應排除干擾,達到物我兩忘的境界。
        《道教儀範》中還載有《日忌》:早不言夢寐,午不言殺伐,晚不言鬼神。三不言是每個道教徒都必須遵守的,否則就是犯忌。一日之計在于晨,對當日所做的事情要周密安排,力爭圓滿完成,不能成爲夢想。因此,早不言夢也。中午爲陽之極,言殺有悖好生之德、慈悲之心,故午不言殺也。夜晚陰氣重,言鬼神必招禍患,所以晚不言鬼神也。
       道教有正一全真兩大教派。在飲食上全真道士食素;正一道士在非齋日可飲酒茹葷。但據聞,歷史上天師世家還有四不吃的規矩,即不吃牛肉、烏魚、鴻雁和狗肉。蓋牛忠、烏魚孝、雁貞、狗義之故。
        道教戒律中一些禁止做的事,從廣義上講也屬于道教禁忌的範疇,如五戒(戒殺、戒盜、戒淫、戒妄語、戒葷)。另外,玄門持戒威儀(出入威儀、事師威儀、視聽威儀、語言威儀、盥櫛威儀、飲食威儀、聽法威儀、出行威儀、起立威儀、坐臥威儀、作務威儀、沐浴威儀)也都屬于道教禁忌的範疇。如事師威儀中規定:師禮拜,不得與師同拜;師前不得受人禮拜;燈月下,不得履踐師影。若違反,則是犯忌。
       道教禁忌是在中國古代民間禁忌和原始道教信仰的基礎上逐漸形成的。無論參訪道門,或是旅游觀光,均應注意道門禮儀和其中的禁忌。本文將對一些道門禁忌略作介紹。
  道教的宗教活動,又稱爲“齋醮”,是道教信仰的表現形式。道教進行宗教活動的醮壇,是神靈降至之所,既神聖又莊嚴。因此,圍繞醮壇的法器和活動等,自然也十分聖潔,幷由此産生了諸多禁忌。壇場禁忌,總的精神就是:諸多穢不可入壇。也就是說,道教在舉行迎真祈福道場時,切不可有吊喪、問病、畜産等不潔之物進入道場。親臨醮壇之人,主要是道士,也不能不有諸多禁忌。據《醮三洞真文五法正一盟威成儀?醮後諸忌第十三》,齋醮諸忌略有七條,即勿飲酒;勿食五辛;勿與別人同坐;勿視死看生;勿嗔怒;勿悲哀;勿見血。此外,醮壇中人尤應忌食牛肉。
  道教在舉行宗教活動時,不僅要有清靜的醮壇,而且道士本身也應保持清淨之身。在行儀式之前,道士通常要齋戒沐浴,潔淨身心。道士沐浴時忌俗人見浴。所以沐浴須在密室中進行,而且忌用不潔之水。
  道教祀神時常用香、花、燈、水、果五種祭品奉獻于神壇之上,稱爲齋供。對于齋供中的五種供品,各有規定和禁忌。香是道士及信徒通感神靈之物。道士要上香,信衆求神也要上香,上香時,持香者要手指乾淨,切忌信手拈香,觸以腥穢;現代供神之花,常以梅、蘭、菊、竹四季之花爲上品,次爲水仙、牡丹、蓮花。敬神所用鮮花,首重清香芬芳,全無芳香者,或香味强烈、令人生厭者,忌用于敬神;醮壇所用之燈,須用一色芝麻油燃點,忌用六畜脂膏之油,否則會觸穢神靈;道門稱奉獻齋壇之水爲七寶漿。此水忌用生水及不潔之水;道教所用的供果必須是時新果實,切宜精潔,忌用石榴、甘蔗之類及穢泥之物。除此之外,食過之物、冬瓜、蕃石榴、芭樂、李子、單碗菜也都不能用于祭神。

  燒香敬神是道教的一種信仰行爲。所謂敬香者不可不誠,其禁當然就不可不忌。道教燒香禁忌主要有:忌戊日燒香;忌雙香祀神,道教祭神一般多以三柱香爲准;忌用右手拈香,須左手持香,右手護香;忌以口嚙香,也就是不能用嘴叼香;燒香忌回顧,要心神專一;忌用灶中火燃香。
  道門內部具有濃郁的神聖氛圍和宗教色彩,衣有衣的要求,食有食的講究,都不能够隨心所欲,我行我素。道教服飾禁忌內容很多,主要包括:忌穢褻法服;忌法服不潔、形儀慢黷;忌衣服雜色;忌衣飾華美、與俗無別;忌法服借人等等。在飲食方面,道教養生之道的一個很重要的內容就是飲食禁忌。道教特別强調對于酒、肉及五辛之菜等的禁絕。現今,道教兩派之中,全真恪守古訓,苦心厲志,不立家室,禁絕葷辛;而正一則允許成家,除齋醮活動期間,一般不禁絕葷辛飲酒,但求心淨而已。
  參訪宮觀時也有一些禮儀應該注意。一是和道士招呼的禮儀。同道士打招呼,不能用佛教的合十禮儀,而要用拱手禮儀。拱手就是兩手抱拳。二是見了道士不得問壽。即不得問道士的年齡。三是燒香的禮儀。各地道觀習俗不同。有的地區,可以在神壇前燃燭燒香和焚化紙制元寶等。有的地區,只能在道觀指定的蠟臺、香爐和焚爐中燃燭、燒香、焚紙。有的地區,則只允許燒香祀神,而沒有燃燭等其他習俗。四是叩首的禮儀。重大的道教醮儀,主祭道士都用中國傳統的三跪九叩儀。如果入門問禁,入鄉隨俗,可以在神壇前行鞠躬禮。

  道教宮觀是道士生活、修道和舉行各種道教活動的重要場所,無論道內道外,都要保持道觀的清靜、整潔和莊嚴,切忌有任何不合禁戒的言行。比如說,進入道觀,應當衣冠整齊,注重形儀,不可光身赤脚,也不可高聲喧嘩。特別是全真道士茹素吃齋,入全真道觀决不能夾帶葷菜。正一道士平日可以吃葷,惟逢齋必須吃素,因此,在香期內入正一道觀,也不能帶放葷菜。

2015年10月21日 星期三

道教的“承負”

從中國傳統思想看,人們作善事或惡事,都是會受到報應的,而受報應的承擔者如果不是作這善事或惡事的此生本人,那麽其子孫也必然要受到報應。這就是說,在中國傳統思想中原來沒有來世受報的觀念,這一點和佛教的輪回說是很不一樣的。在道教中有承負這樣一種學說,最早而且最集中反映在《太平經》中。所謂承負的意思是說:行善事或作惡事的人,其本人此生或其子孫承受和負擔所行善事或作惡事韵報應。就(太平經)中所涉及之內容,我們可以分爲四個問題來討論:
(1)何謂承負(2)“承負的種類;(3)消除承負的方法;(4)“承負說的根據。
  

(1)何謂承負
  在《解師策書訣》中對承負有一比較完整的解釋,其文中有問:今天師比爲暗蒙淺生具說承負說,不知承與負,同邪异邪?回答說:
  然,承者爲前,負者爲後;承者,乃謂先人本承天心
  而行,小小失之,不自知,用日積久,相聚爲多,今後生人
  反無辜蒙其過謫,連傳被其灾,故前爲承,後爲負也。負
  者,流灾亦不由一人之治,比連不平,前後更相負,故名爲
  負。負者,乃先人負于後生者也。
  承負是說先人的過失,成爲一種影響後人的力量,而由後人負擔,故前人對後人有所欠負。此處後生後人即子孫也。在《道典論》中引用了《太平經》關于承負說的一段話可以說明後生後人,而不是指來生
  凡人所以有過責者,皆由不能自養,悉失其綱紀,故
  有承負之責也。比若父母失道德,有過于鄰里,後生其子
  孫爲鄰里所害。
  在《太平經》中承負幷非僅指後人對先人的過失承受負擔之責。而且本人此生也會承受負擔之責,《六罪十治訣》中說:
  凡人乃有大罪六,不可除也。或身即坐,或流後
  生。
  照道理說,人有罪過本應由他自身受報應,爲什麽會流及後生呢?《太平經>中對這點也有一種解釋,《解承負决》中說:
  力行善反得惡者,是承負先人之過,流灾前後積來害此人也。其行惡反得善者,是先人深有積畜大功,來流及此人也。
  蓋宗教無法科學地解釋爲什麽善有惡報惡有善報,不得不造出來生說《如佛教的輪回》或後生受報說《如道教的承負》。道教的承負說實是《易傳》余慶餘殃說的發展。《太平經》認爲,先人的罪過他此生不能償還,就得由其後代償還。死尚有餘罪,當流後生。
  

(2)“承負的種類。
  宗教爲神化其學說往往把其內容弄得十分複雜,以便使人們不能認識其本質。特別是像報應這種很難用科學全然解釋的問題,往往更是被說得十分複雜而且神秘。在《太平經》中講到承負的地方不下百餘處。說到有關承負的種類有:後人爲前人承負,如前引《道典論》所引《太平經》文;又如《灾病證書欲藏訣》中說:夫先人但爲小小誤失道,行有之耳,不足以罪也。後生人者承負之,畜積爲過也。後人得到的報應是先人的過錯一點一點積累而成的。人爲天地承負。如《五事解承負法》中說:天地生凡物,無德而傷之,天下雲亂,家貧不足,老弱饑寒,縣官無收,倉庫更空。此過乃本在地傷物,而人反承負之。天地有了過失,人們受其灾害,這也是一種承負自然界事物的承負。如說大樹根不堅持地,而爲大風雨所傷,其上枝葉實悉傷亡,此即萬物草木之承負大過也。”(同上)後人爲前人邪說承負。如說一師教十弟子其說邪不實,這樣十傳百,百傳千,而後人受害,此即承負空虛之責也。”(同上)後主爲先主承負。如說:今先王爲治,不得天地心意,非一人失亂天文也。天大怒不悅喜,故病灾萬端,後在位者複承負之。因此有所謂下古複承負中古小失,後一時代爲前一時代承負,今爲古承負。《太平經》把這些看成是社會衰亂敗亡之原因,所以它說:
  積久傳相教,俱不得其失,天下悉邪,不能相禁止。
  故灾變萬種興起,不可勝紀,此所由來者積久複久
  雲。
  《太平經》企圖找人們生死禍福以及社會的興衰治亂的原因,由于在當時的條件下無法科學地對這些問題加以解釋以及其宗教的目的所要求而創造出各種各樣的承負來,使人們照其宗教的要求而向善止惡
  

(3)如何消解承負
  人們生活在自然界和社會之中,因此總是在種種承負之中,如果人不能消除承負對他的種種影響,那麽人如何能够得到解脫而成神仙呢?所以《太平經》又創造了解除承負的過責的種種方法:行太平之道可以消除承負之責,《解師策書訣》中說:得行此道者,承負天地之謫悉去云云。《萬二千國始火始氣訣》中也說:或有真道,因能得度世去者,是人乃無承負之過。讀《太平經》書可以消除承負之責。如說:承負之責最劇,故使人死,善惡不復分別也。大咎在此。故吾書應天教,今欲一斷絕承負責也。”(同上)“子旦急傳吾道書,使天下人得行之,俱思其身定精,念合于大道,且自知過失之從來也,即承負之過除矣。養氣守一可以消除承負之責。在《九天消先王灾法》中說明最高等級的神仙是無形委氣之神人,其所以爲最高等級就在于能理元氣,所以照《太平經》看,如果能得氣則可消除承負之責氣得,……承負萬世先王之灾悉消去。《經鈔》丙部說:欲解承負之責,  莫如守一。”“守一理元氣也。行大功德可以解承負之責,《解承負訣》中說:能行大功萬萬倍之,先人雖有餘殃,不能及此人也。有天師出得解除承負之責。按《太平經》乃興國廣嗣之應帝王書,故天師出主要是爲帝王解承負之責,惟天師乃爲帝王解先人流灾承負,下製作可以興人君,而悉除天下灾怪變不祥之屬。因之在《五事解承負法》中說:天師可以爲皇天解承負之仇,爲後土解承負之殃,爲帝王解承負之原,爲百姓解承負之過,爲萬二千物解承負之責。可見道教的天師有最大消除承負之責的偉力。
  《太平經》的承負說和佛教的輪回說雖都是一種宗教的因果報應學說,但所據之理論則不相同。佛教的報應說是建立在三世有上,而《太平經》《早期道教》則是建立在無來世上。所以在《冤流灾求奇方訣》中集中論證了無來世的觀點:
  夫物生者,皆有終盡,人生亦有死,天地之格法也。
  夫人死者乃盡滅,盡成灰土,將不復見。今人居天
  地之間,從天地開闢以來,人人各一生,不得再生也。自
  有名字爲人,人者,乃中和凡物之長也,而尊且貴,與天地
  相似;今一死,乃終古窮天畢地,不得複見自名爲人也,不
  複起行也。
  這就是說,《太平經》把看成是天地間的正常法則,有必有,人雖然在天地間最爲尊貴,但也是生物之一,死後同樣就消滅了,成爲灰土,不能再生。因此,古往今來窮天畢地不可能見到人死了之後再生成爲人。《太平經》中這一有生必有死的觀點和道教的長生不死的觀點是否有矛盾?從道教的觀點看,可以說是沒有的。因爲照道教看,長生不死是可以的,但死而復生死後托生則是不可以的。所以在《太平經》中認爲人應是樂生惡死的,上士忿然惡死樂生,往學仙。似乎還對佛教作了批評,說求死得死有何可冤哉?按:在南北朝時,道教和佛教在生死問題上的爭論時,道教都說佛教是求死得死的。不過在《太平經》中有一段講重生的話,容易引起誤解,其文如下:
  夫天下人死亡,非小事也。一死終古不復見天地日月也。脉骨成塗土。死命重事也。人居天地之間,人人得一生,不得重生。重生者。獨得道人,死而復生,尸解者耳。是者,天地所私,萬萬未有一人也。故凡人一死,不得複生也。
  這裏《太平經》認爲,一般人死後再不得重生,但得道的人可以死而復生。這豈不是也主張人可以有來世,那和佛教有什麽區別呢?當然,即使把得道之人瞭解爲可以有來世,這一觀點和佛教也不相同。照佛教看,一般人不能超脫輪回才有來世,而得道之人達到涅檠則可以超脫輪回,那就沒有什麽來世問題了。而這裏說的人死而復生是指尸解,它顯然不是指靈魂《神、精神》離開了此一形體而又化爲另一形體中的生命。而是指原來的形體和它的精神再結合在一起《其實兩者幷未分離》,如蟬蛻殼一樣,如蠶蛻皮一般,舊皮、舊殼留下,而新皮、新殼內所包含的生命現象一起成爲蟬和蠶,這就是道教所想像的尸解。故所謂尸解據道教經典《度人經》說:托形隱身成仙也。陶弘景的《寶劍上經》也說:尸解者,本真之煉蛻也。”(見《說郛》)葛洪《抱樸子》中說:先死後蛻,謂之尸解。幷舉例說:
  近世壺公將費長房去,及道士李意期將兩弟子去,皆托卒死,家殯埋之。積數年,而長房未歸。又相識人見李意期將兩弟子皆在郫縣。其家各發棺視之,三棺遂有竹杖一枚,以丹書于杖,此皆尸解者也。
  葛洪這些故事當然均爲無稽之談,無非是神化道教,以張大其宗教的作用,但從這裏我們也可以看到,早期道教所謂尸解幷不是指的靈魂不死而與另一形體之結合,再生成人,也就是說人死後還會有二世三世等等來生,而是說形神一起暫時假死如,而後形神仍在一起成仙而去,即得解脫也。所以早期道教是不認爲人死後還會有什麽來生的。
  承負的思想不僅在《太平經》中有,而且在其他早期道教的著作中也有類似的思想,如《老子河上公注》中說:
  修道于家,父慈子孝,兄友弟順,夫信妻正,其德如
  是,乃有餘慶及于來世子孫也。  
  這裏出現了來世二字,但它顯然是與下子孫相連,是指下一代或再下一代的子孫。《老子想爾注》中說:
  傷希不應度,其殃禍反還人身,及子孫。
  意思是說,傷害別人的人不能得到度世,殃禍的報應將會反還到他自身或者報應到其子孫。葛洪說:
  但有噁心而無惡迹者奪算,若惡事而損于人者奪
  紀,若算紀未儘自死者,皆殃及子孫。
  同書說:算者,三日也。紀者,三百日也。顯然葛洪也幷不認爲人死後還有來世。所以他嘆惜地說:夫逝者無反期,既朽無生理,達道之士,良以悲矣。《正一法文天師教戒科經》中說:
  人能修行,執守教戒,善行積者,功德自輔,身與天
  通,福流子孫。云云。
  惡事的報應可及現世自身和子孫,善事的報應也可以及于現世自身和子孫,這種中國傳統的思想可以說全然融化于道教的理論中了。到南北朝末期,佛教在中國已廣爲流傳,且有很大勢力,道教也已受到很大影響,這也表現在因果報應問題上。例如陶弘景受佛教影響很深,且接受了佛教的精靈不死《神不死》和輪回思想,但在他的著作中仍還保留著早期道教承負說的觀點,他在《養生延命錄》中引老君的話說:
  人修善積德,而遇其凶禍者,受先人之餘殃也,犯禁
  爲惡,而遇其福,蒙先人之余慶也。  
  陶弘景爲了道教的宗教信仰的目的,他甚至說由于積功修養,不僅自身可以成仙,而且其子孫靠了先人的積功修養也可以成仙,他說:
  積功滿千,雖有過故得成仙,功滿三百而過不足相補者,子仙;功滿二百者,孫仙;子無過又無功德,借先人功德便得仙,所謂仙人余慶;其無志多過者,可得富貴,仙不可冀也。
  陶弘景確也接受了佛教來世《三世有》的觀念,他認爲人的積功行善可以使來世受到好的報應,他說:
  先世有功在三官,流逮後嗣,或易世煉化改氏更生
  者云云。
  陶弘景認爲,積功行善故可福及子孫,但也可以在另一世代變成不同姓氏的人而得再生,他幷且舉例說:
  鮑靚及妹幷是其七世祖李湛、張慮,本杜陵北鄉人
  士,在渭橋爲客舍,積行陽德,好道養生,故今福逮于靚
  等,使易世變煉改氏更生,合爲兄弟耳。
  道教經過受佛教影響的陶弘景的改造和發展,使中國原有的子孫受報的思想和佛教的來世受報的思想結合起來,這種結合而成的因果報應學說就成爲中國思想的一個組成部分。

2015年10月15日 星期四

承負”與“輪回

承負”與“輪回——道教與佛教兩種果報理論
  道教的承負說和佛教的業報輪回說都强調因果報應,在勸善和維護社會穩定方面有异曲同工之妙。但兩說在産生果報的原因、接受果報的主體、判定善惡的標準、解脫果報的方式及果報作用的範圍等方面均存在差异,反映了不同文化背景下不同宗教的特質。




  道教的承負思想是《太平經》的根本理論之一,其與佛教的業報輪回說同倡善有善報、惡有惡報的果報思想,但兩者之間又存在著巨大差异。本文擬從爲什麽會有因果報應、因果報應的主體、因果報應的作用方式及如何擺脫因果報應等方面分析二種理論的异同,幷在尋找兩者差异原因的同時觀照在兩種文化背景下産生的不同宗教觀的特質。

一、承負說業報輪回說的基本內涵

承負說系統闡述于《太平經》:“承者爲前,負者爲後;承者,乃謂先人本承天心而行,小小失之,不自知,用日積久,相聚爲多,今後生人反無辜蒙其過謫,連傳被其灾,故前爲承,後爲負也。負者,流灾亦不由一人之治,比連不平,前後更相負,故名之爲負。負者,乃先人負于後生者也。就是說,今人要承擔先人行爲善惡所帶來的後果,名爲承;同樣,今人的行爲善惡也會對後人産生影響,名爲負;代代相承相負。早期道教經典多宣揚承負說,《老子河上公章句》第五十四章注說:修道于家,父慈子孝,兄友弟順,夫信妻正,其德如是,乃有餘慶及于來世子孫也。《抱樸子·內篇》卷六也說:但有噁心而無惡迹者奪算,若惡事而損于人者奪紀,若算紀未盡而自死者,皆殃及子孫也。關于其說的思想淵源,學者多認爲來自《易》中積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃等中國傳統的果報觀。

業報輪回說則是佛教的基本教義之一,它將人的一切思想和行爲分爲三種:即身、口、意三業。業音譯爲羯磨,造作的意思,即衆生的一切身心活動。這種活動如果與因果關係相結合,就會産生由過去行爲延續下來所形成的力量,叫做業力有四種:黑黑异熟業,即純粹的不善業,能招感純粹的不善果;白白异熟業,爲純粹善業,能招感善果;黑白异熟業,是欲界衆生所起的雜業,時善時惡;非黑白無异熟業,指加行無間道中諸無漏業,永不招感果報。由此,業從性質上說有三種:善業、惡業、無記業,善惡二業會招致不同的果報,無記業則不招果報。從産生作用的時間上來說,又可以分爲四類:現世所作的業在今生就受報的,叫做順現法受業;現世所作的業來生才受報的,順次生受業;而今生所作的業到第三生或以後才受報的,順後次受業;以上三種業受報世間都是特定的,所以又稱定業”,不知在何時才受報的業,稱爲順不定受業。佛教的輪回思想源于印度的婆羅門教,認爲衆生由于無明和愛執而在三界和六道中流轉生死。如車輪旋轉,循環不已,又稱輪轉、輪回轉生。佛教認爲,促使諸蘊和合,驅使識神輪轉的根本動力,就是業力,是還沒有破除我執不淨業。業力與輪回說的結合,就是解釋衆生爲何流轉生死苦海的業報輪回說業報輪回說又與三世說相聯繫,認爲人們在前世所造的會報于現世,而現世的又會對來世産生果報,這就是三世因果的思想。佛教認爲:“欲知前世因,今生受者是,欲知後世果,今生作者是。根據業力的不同,有情衆生便在三界六道中不斷輪回。三界指欲界、色界、無色界,“六道是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。處于六道中的衆生不能逃避輪回之苦,善惡隨逐人,譬如影隨形,隨其所趣向,未曾相舍離。

不論是承負說抑或業報輪回說”,其說教的目的都在于勸導人們弃惡從善爲人先生祖父母者不容易也,當爲後生者計,可毋使子孫有承負之厄。這對于以血緣關係爲基礎的封建宗法等級社會來說,無疑會對人們的行爲産生很大威懾力。而佛教的業報輪回說初傳入中國時,也給人們帶來了强烈的心靈震撼,“王公大人觀死生報應之際,莫不瞿然自失。這兩種理論指出了人們今生貧富壽夭的原因,且對社會中一些看似不合理的現象也作出了較爲合理的解釋,如《法句經卷一·惡行品第十七》中說:“妖孽見福,其惡未熟,至其惡熟,自受罪酷;禎祥見禍,其善未熟,至其善熟,必受其福。因此,兩說對于敦風化俗,勸導人們安于現狀,維護封建社會的穩定有异曲同工之妙。但兩者在造說目的、立論根據等方面還存在巨大差异。

二、承負說業報輪回說之比較



1)從産生果報的原因來看,“承負說主張有施報者,這個施報者是”,業報輪回說則不主張有施報者,有情衆生對世界萬有的無明是産生果報的根本原因。

《太平經合校》卷三十九中說:“我者,即天所急使神人也,今天以是承負之灾四流,始有本根。就是說,有個懲惡揚善的主體,即天。中國自古以來就有專門記錄人們言行善惡的司過神的說法,所謂舉頭三尺有神明。需注意的是,《太平經》裏的不僅有自然無爲的元氣的含義,元氣恍惚自然,共凝成一,名爲天也”,且在一定意義上是有賞罰大權的人格神,天所急使神人也”,“天以是承負之灾四流。《太平經》的天道觀不僅承繼了道家哲學中的本論和漢代元氣說的生成論,董仲舒所倡的天人感應論也給它打上了深深的烙印,故《太平經》中的具有多重含義。和它同時代的《老子想爾注》中也說:“人爲仁義,自當至誠,天自賞之,不至誠者,天必罰之人非道言惡,天轍奪算。這和中國古代的自然崇拜思想也是一致的,如對星辰崇拜的北斗注死、南斗注生的說法。業報輪回說則認爲報應的根源在于人的貪欲和無明,由過去的無明煩惱而造作諸業,播下生死的苦因,于是生起種種妄念,不瞭解萬物是由衆因緣和合而成、一切皆空的道理,而將及萬物執爲實有,從而使自己的思想感情對外界事物發生凝滯執著,于是産生貪愛和欲望。貪愛使人的本性流蕩,進而與地、水、火、風四大結合而有了形體,投入母胎,在母胎中形成軀殼,具有眼、耳、鼻、舌、身、意六根,從母胎出來後,眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身覺觸、意分別。六根對應六塵,領納世間一切是非好惡等事,同時因爲貪欲而于一切境緣上生出了執著心,因此造成了生死的流轉,墮于生生世世的六道輪回之中。而要得到解脫,最根本的就是要消除無明,獲得般若智慧,體悟諸行無常、諸法無我的真諦。

2)從受果報的主體來看,“承負說主張行善作惡,自身及子孫受其報;業報輪回說則主張自作自受

承負說的受報主體不僅是自身,有噁心惡迹,天就會奪其紀算,减少他的壽命,同時個人的行爲還會影響到他的子孫:“今後生人反無辜蒙其過謫,連傳被其灾”,“負者,乃先人負于後生者也。中國古來澤被後世封妻蔭子等說法也體現了先人對後人的影響。業報輪回說則完全是自作自受”,“父作不善,子不代受;子作不善,父亦不受,善自獲福,惡自受殃。個體所造業的果報,按照因果决定不雜亂等緣起義,只能由造業者自己或其五蘊相續而生者承受,衆生現在所受的業報,必然是自己前世的宿業所感,不能由別人替代,即使象父母子女這樣的至親,也不能互相承受。

3)從判定善惡的標準來看,“承負說主要爲忠、孝,具有濃厚的倫理色彩;業報輪回說則强調了個體之間的關係。《太平經》說:“子不孝,則不能盡力養其親;弟子不順,則不能盡力修明其師道;臣不忠,則不能盡力共事其君,爲此三行而不善,罪名不可除也。以不忠不孝爲不善,認爲凡是不孝,弃家捐妻子,食糞飲小便,行乞之人,辱天道,當遭天遣。而孝善之人,則有好報。爲吏皆孝,益其忠誠,常在高職,孝于朝廷。……是天上孝善之人,使不逢灾害,人民師化,皆食養,有順之心,天不逆意也。突出了個人在封建倫理社會中的社會角色和責任。業報輪回說則要求人們受五戒、行十善全五戒則人相備,具十善則生天堂。……反十善者,謂之十惡,十惡畢犯,則入地獄。”“五戒是指要戒殺、盜、淫、妄、酒,“十善十惡相對,十惡爲殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。從十善的內容來看,主要强調的是個人在社會中的一般道德準則,凡是自利利他的行爲都可稱之爲善,其家族倫理色彩很淡,尤其是大乘佛教時期提倡的普渡衆生”,體現了一種類似墨家愛無差等的思想。

4)從解脫果報的方式來看,承負說倡導行大功德、行太平之道;業報輪回說則更强調般若智慧。

《太平經·解承負訣》說:“能行大功萬萬倍之先人,雖有餘殃,不能及此身也。行大功德,就是以忠孝等倫理道德規範爲標準,爲善去惡。得行此道者,承負天地之謫悉去。”“或有真道,因能得度世去者,是人乃無承負之過。能够行太平之道、從善去惡之人,就能消除承負所帶來的灾厄,而一旦斷除承負之厄,治百萬人仙可待業報輪回說雖然主張三世業力不失,如影隨形,但通過個人的主觀努力是可以减少惡報,甚至消除業力的影響。提倡業由心造、回轉有道。這個就是個體的般若智慧。以般若智慧來觀察,業力與輪回都是緣起性空,由于業力依緣而起,所以個人就可以利用因果法則創造條件,阻礙業力的産生,或者使之發生轉移;再者,作爲輪回主體的也是緣起的,只要能用般若智慧破除我執”,懂得諸法無我的真諦,就能够獲得慧解脫

5)從作用範圍來看,“承負說不僅作用于人類社會等有情衆生”,同時遍及自然界;業報輪回說則只作用于六凡中的有情衆生

《太平經·五事解承負法》雲:“,天地生凡物,無德而傷之,天下雲亂,家貧不足,老弱饑寒,縣官無收,倉庫更空。此過乃本在地傷物,而人反承負之。就是說,自然界中也存在承負現象,而人要承擔土地傷物等自然灾害所帶來的承負之灾。承負不僅表現在人處理與他人、社會的關係上,也體現在人與自然的關係之中,應善待世間萬物,以免受承負之厄。業報輪回說則只在有情衆生身上發生作用,佛教傳入中國之前,它只是個體輪回所遵守的法則;佛教中國化之後,其輪回受報的主體有所拓展。梁啓超在餘之生死觀中認爲:“個人之羯磨(意譯爲,則個人食其報;一家之羯磨,則全家食其報;一族一國乃至一世界之羯磨,則全族全國全世界食其報。由是可見,接受果報的主體由個體擴大到了家族、國

家、人類社會等整體,但就其性質來看,依然局限于有情衆生的範圍之內。

三、承負說業報輪回說差异性的原因分析

(一)産生的社會文化背景不同

中國很早就建立起了以血緣關係爲基礎的宗法等級社會,西周時宗法等級制度就已經很完備了。春秋戰國時期形成的儒家學派以爲中心,宣揚君君、臣臣、父父、子子”,使忠孝等倫理觀念深入人心。漢武帝時罷黜百家,獨尊儒術”,更將儒家以家、國爲本位的倫理思想置于首位。而吸收了中國傳統報應觀,形成于其後的承負說自然也受了倫理本位思想的影響。有的學者認爲:“《太平經》不但注重孝,還在儒家那裏去融攝了君、親、師的概念。葛洪在《抱樸子·內篇》中還認爲:“欲求仙者,要當以忠孝和順仁信爲本,若德行不修,而但務方術,皆不得長生也。可見,以忠孝爲標準的善功已經成爲道教成仙必不可少的條件之一了。而印度的佛教是在反對印度婆羅門教的沙門思潮中形成的,婆羅門教的核心教義是吠陀天啓和祭祀萬能,爲印度的四種姓(婆羅門、刹帝利、吠舍、首陀羅)制度提供了理論依據。爲了反對這種先天的等級制度和對祭祀梵天的偶像崇拜,佛教的教義就更突出個人的自由和解脫。正是由于突出倫理本位和突出個人本位的不同,“承負說業報輪回說才有了不同的善惡評判標準及受報主體。

(二)哲學依據不同

承負說來自天道循環的天命觀元氣恍惚自然,共凝成一,名爲天也;分而生陰而成地,名爲二也;因爲上天下地,陰陽相合施生人,名爲三也。三統共生,長養凡物名爲財,財共生欲,欲共生邪,邪共生奸,奸共生猾,猾共生害而不止則亂敗,敗而不止不可複理,因窮還反其本,共名爲承負。意即由元氣而生天、地、人三才,而生萬物。産生萬物就有了欲望,于是産生邪惡,産生敗亂,發展到極點又複歸本原。因此,承負是宇宙間萬事萬物的自然規律,人及一切萬物、有情及無情都不離其中。業報輪回說則根據佛陀依緣起法則、逆觀十二因緣”,從而得出貪欲和無明是招感衆苦的根源。由于無明心起,衆生于是感得五蘊和合,形成色身,從此墮入生死輪回流轉不已。無明和貪欲心只有三界中的有情才會生起,無情之物則不會産生,所以業報輪回只作用于有情衆生而不遍及草木等無情之物。

(三)佛道二教在世界觀上的差异

道教肯定現實世界的真實性,重視果報對現世所帶來的影響。承負說雖然主張善惡報應,自身要前承五代,後負五代,但强調果報對個人及子孫現世的影響,强調現世因果”,其提倡行善是爲了得到現世的好報。業報輪回說則主張三世因果”,慧遠《三報論》開篇說:“經說業有三報:一曰現報,二曰生報,三曰後報。現報者,善惡始于此生,即此身受。生報者,來生便受。後報者,或經二生三生,百生千生,然後乃受。其倡說的目的是爲了超出三界外,不在五行中”,爲擺脫輪回之苦而行善修行。重視現世果報三世因果的區別,帶來兩者在解脫方式上的不同。

(四)佛道二教在終極目標上的差异

道教以追求長生久視、羽化成仙爲終的,佛教則以不生不滅、解脫涅 爲嚆矢。道教追求不死,而佛教追求不生,故而承負說追求現世的果報,一旦消除承負之厄,治百萬人仙可待”,成仙之後,便可長駐世間,享盡諸福了。佛教倡業報輪回最終是爲了擺脫六道輪回之苦,達到寂靜無爲的涅盤境界,《雜阿含經》中說“:一切生皆死,壽命必歸終,隨業受緣報,善惡各獲果,修福上升天,爲惡入地獄,修道斷生死,永入于涅 。斷除生死,離染樂而入涅盤,這和佛教視世間一切皆苦、否定現實的人生和世界、追求彼岸世界的基本觀點相通。道教主承負是爲了得到好的果報,佛教倡輪回則是爲了離果報。入世出世價值取向上的不同,是這兩說差异的重要來源。

通過以上比較可以看出,道教的果報觀承負說呈現出道德他律、倫理本位、現世果報等特點,而佛教的業報輪回說則體現了道德自律、個人本位、追求出世等特徵。但這兩種理論都强調個人的行爲(包括身心兩個方面)對自己命運的决定作用,通過個人的主觀努力,承負輪回都是可以擺脫、回轉有道的。因此它們都否定宿命論和命運偶然論,在道德教化即勸善的價值目標上趨于一致。承負說由于從中國傳統的報應思想發展而來,深深植根于民衆之中;與之相比,業報輪回說在形式和內容上都更加廣博精微,其來世思想和彼岸世界對于灾難深重的下層人民有著巨大的誘惑力。因之,東晋中葉以後,道教開始吸收佛教的業報輪回理論以完善自己的教義。如晋宋之際許多晚出的《靈寶經》就宣揚人生罪福都是由前生宿業所致的觀點。而吸取了佛教輪回的理論,道教追求肉體不死而長生的觀念也逐漸轉向追求與道合一體道合真的境界。隨著佛道二教此後的廣泛傳播,“承負說和業報輪回的理論都在中國民間産生了深遠的影響。